Cette philosophie de vie s’appuie sur les enseignements donnés par le Bouddha Sakyamuni, né en Inde, 624 ans avant J.-C. Progressivement, entre les VIe et XIIIe siècles, l’enseignement Zen se répand vers la Chine, la Corée, puis le Japon. Ce dernier pays a développé tout autour du Zen un véritable art de vivre, de penser, de faire, de créer.
Une sagesse qui s'est développée en deux étapes
La première trouve ses fondamentaux sur la pratique régulière de la méditation. Elle s’est construite par l’étude de l’attention, de la concentration, sur l’apprentissage méthodique du fait d’être bien là, à chaque instant, investi dans ce que l’on réalise. Ainsi, se construit l’idée de bien faire une chose à la fois, de développer l’art de l’observation, et de l’écoute du silence.
En Occident, on appelle cela la mindfullness, l’étude de la pleine conscience. Au Japon, on désigne cette démarche par le « Zazen ». Dans cette recherche de la clarté, le regard intérieur est porté sur tout ce qui se déroule, moment après moment. « Zazen », c’est la pratique référente, qui ensuite s’invite dans notre quotidien. Le but, dans la tradition Zen, est de progresser vers les « Satori », l’illumination dont parlait Bouddha. C’est par ces études du fonctionnement corps-esprit, que la chaîne des réincarnations (pérégrination de l’âme dans diff érents corps) et du karma (actions et conséquences) est coupée.
La deuxième étape du développement du Zen au Japon se retrouve dans les arts traditionnels. Ces principes d’observation, de concentration se développent dans les arts traditionnels tels que l’art floral, le théâtre, la musique, la danse, la peinture, la poésie, le jardinage… Toutes ces disciplines sont reliées à une démarche intérieure de dénuement, d’un retour à l’essentiel. Tout bon « maître » qui se respecte, enseigne la pratique Zazen à ses élèves, tout au long de leurs apprentissages. C’est aussi vrai pour les arts de la guerre qui, quant à eux, combinent pour chaque moine soldat (le samouraï) une connaissance de ses propres forces et faiblesses avec l’idée d’une vision claire et détachée des situations. Là encore, tout démarre à l’intérieur de soi. C’est une question de bonne gestion de ses émotions, de savoir appliquer un lâcher-prise mental…
Rester détendu en toutes circonstances
Le Zen tend vers la simplicité, la clarté dans les rapports et l’ouverture face aux autres. Ce sont ces préceptes qui aident à créer au quotidien une atmosphère harmonieuse. Cela n’empêche en rien d’exprimer ses émotions, de ne pas être d’accord, de chercher à comprendre ! Mais tous ces événements se passent dans un cadre où les notions de cœur et de bienveillance restent au centre des préoccupations.
Rester clair et disponible est une attitude mentale spécifique au Zen. Si par exemple votre enfant s’énerve, s’exprime en plaçant son mal-être au centre de tout, et surtout en priorité sur la vie des autres, la réaction Zen sera de ne pas alimenter son énergie de colère.
Pour cela, il faut un temps de recul, ne pas se sentir heurté et ne pas soi-même réagir dans une posture d’affrontement. Certains parents peuvent vouloir avoir raison sur le moment pour éviter de prolonger la crise, alors que l’enfant n’a pas encore tout exprimé. En fait, il faut qu’il puisse dire, faire, essayer de transmettre. Et c’est votre écoute qui lui permettra de revenir au calme, qui est toujours là, enfoui en lui. Cela paraît délicat, mais dans beaucoup de cas, ce sont les parents qui peuvent dans un premier temps aider l’enfant à apercevoir que le soleil est simplement caché derrière les nuages. Ayant appris cela, il saura ensuite poser un regard différent sur ce qu’il vit. C’est ainsi que le soleil réapparaît, que l’image de l’arbre dans l’eau redevient claire. Rappelons que ce type d’attitude, laisser un espace à l’enfant, évite aussi que la situation se reproduise encore et encore.
Un enfant qui se sait écouté, finit par lâcher prise, redevient serein et progressivement ne retombera pas dans les mêmes travers. Et puis il prend exemple sur vous, ne l’oubliez jamais !
Le Zen est donc un fabuleux réservoir de connaissances, issues des expériences de chacun dans le quotidien, et ce depuis plus de 2 000 ans. Ce sont ces fruits qui sont ici mis à disposition et adaptés dans ce livre familial. Gardez ces mots en vous, et utilisez-les pour expliquer le concept du Zen à vos enfants : «Être ici et maintenant, dans le temps présent». Être Zen en famille, c’est poser un cadre où chacun va pouvoir puiser des solutions d’harmonie pour tous.
Pour en savoir plus, nous vous invitons à lire l'ouvrage de Gilles Diederichs "La Philosophie Zen en famille", paru aux Editions Hatier en janvier 2020.
